Fisiologia e a Etiopatogenis segundo a MTC

Pessoal,

todas as terças-feiras do mês, acontece um seminário no horário de 16:00 as 17:00 para discutir e apresentar trabalhos sobre a Fisiologia e Etiopatogenis segundo a Medicina tradicional chinesa.

A apresentação é realizada pelos alunos de fisiologia do curso de Fisiologia, ministrado pela Dr. Raquel Terra do Centro de Medicina Chinesa, onde o tema é debatido em conjunto.

Veja abaixo algumas fotos das apresentações:

Apresentação 1

Apresentação 2

Apresentação 3

3 Respostas to “Fisiologia e a Etiopatogenis segundo a MTC”

  1. Norma Freire Says:

    CENTRO DE MEDICINA TRADICIONAL CHINESA

    PROF: Dra RAQUEL TERRA

    CURSO: FISIOLOGIA E FILOSOFIA DA MTC – 2010

    COMPONENTES: Trabalho do Grupo 3
    DIOGO
    MARTA
    NILZA
    NORMA
    ZELLY
    MIRIAM

    TEMA:

    Os Cinco Movimentos e a Saúde –

    A Teoria dos Zang-Fu é uma teoria para pesquisar a anatomia, as funções fisiológicas e as alterações patológicas dos órgãos internos do corpo e as relações entre eles. É também uma parte importante da teoria básica sobre a fisiologia da Medicina Tradicional Chinesa e esta teoria constitui um guia importante na prática clinica e na pesquisa das Medicinas tradicionais.

    Para a Medicina Tradicional Chinesa, todos os seres vivos são dotados de uma energia vital denominada “Qi”, e o equilíbrio entre as polaridades positiva (yang) e negativa (yin) dessa energia, tem influência direta sobre a saúde do homem e para a natureza. Se o organismo consegue compensar naturalmente o desequilíbrio, nada acontece. Mas, quando esse mecanismo falha, as doenças podem aparecer e a morte significa o cessar da energia “Qi”.

    Os mestres chineses ensinavam que são vários os fatores que podem alterar nosso fluxo energético que resultam em doenças e classificavam esses fatores em: internos, externos e mistos.

    Fatores Internos: são os pensamentos, crenças, sentimentos e emoções. Segundo eles, as emoções debilitam determinados órgãos ou sistema, fragilizando-os e o expondo-os às doenças. O stress, preocupação e fadiga mental também têm o poder de alterar a polaridade energética.

    Qualquer situação que desperte uma emoção intensa, boa ou má, e que exija mudança funciona como um agente estressante. De entre as emoções, a raiva aumenta o calor, que é yang, já a tristeza é do tipo yin.

    Todas as emoções geram algum tipo de reação no nosso padrão energético. Porém, as emoções só se tornam um fator de desequilíbrio para nossos órgãos internos quando permanecem conosco intensamente por um longo tempo.

    Fatores Externos: São os acontecimentos do dia-a-dia, o relacionamento com as pessoas e com o meio em que vivemos. As condições climáticas, como o vento frio, por exemplo, aumenta à polaridade yin, para reforçar a energia yang, a resposta orgânica pode ser a febre. Os ferimentos, fraturas, cortes e qualquer tipo de acidente desequilibram a energia vital. Cigarro, bebida alcoólica e todas as demais drogas, permitidas ou não, afetam o equilíbrio energético.

    Dentre os fatores externos, os Mestres Chineses prestavam muita atenção na alimentação, para eles, os alimentos também são dotados de energia vital e interagem com nossa própria energia.

    Factores mistos: Sob esse ponto de vista, não existe doença, mas organismo doente em virtude de tais estados emocionais negativos, assim como não existe o bom médico, mas sim o bom paciente. Dependendo do mal que o indivíduo sofra, a causa está em sua história. “Para cada sentimento negativo, há uma doença. Esse sentimento negativo cria um paladar que o leva a comer o que o vai provocar o desequilíbrio físico. Revertendo-se esse processo, consegue-se a cura”.

    A MTC sintetiza de acordo com as propriedades dos Cinco Movimentos, as características fisiológicas dos cinco Órgãos correlacionando as relações fisiológicas entre Zang-Fu.

    O Fígado tem a natureza de subir, estender-se livremente e controlar a drenagem, natureza similar às propriedades da Madeira, razão pela qual o Fígado está ligado à Madeira. No Coração situa-se a Energia Mental e esta é a manifestação central da essência do todo o corpo. O Coração controla os vasos sanguíneos, fazendo com que o sangue aqueça e nutra todo o corpo, natureza esta que é similar às propriedades do fogo, razão pela qual o Coração está associado ao Fogo. O Baço / Pâncreas encarrega-se de transportar o alimento e a água, fonte dos nutrientes, pois o Baço / Pâncreas tem a natureza da Terra, que produz todo ser, por isso, este órgão está atribuído à Terra. O Pulmão purifica o ar, fazendo-o descer e tem a propriedade do Metal e por isso o Pulmão esta associado ao Metal. Nos Rins está armazenados a essência, que nutre o Yin de todo o corpo, e controla a circulação da água, regulando o equilíbrio dos líquidos orgânicos com propriedades similares da água de ser fria, úmida e que flui para baixo, razão pela qual, os Rins estão associados à Água.

    As relações de geração entre os Cinco Órgãos estão refletidas na: a essência dos Rins nutre o Sangue do Fígado e o mantém cheio (a Água gera a Madeira); o Sangue armazenado no Fígado proporciona ao Coração e completa o Sangue deste (a Madeira gera o Fogo); o Yang do Coração aquece o Baço / Pâncreas, fazendo-o funcionar normalmente no transporte (o Fogo gera a Terra); o Baço / Pâncreas transforma a Água e o alimento em nutrientes para a Energia do Pulmão (a Terra gera o Metal); o Pulmão se encarrega de purificar e fazer descender, de normalizar as vias da Água e ajuda os Rins no controle da Água (o Metal gera a Água). Em relação à dominância, a descida e purificação do Pulmão inibem o possível excesso de ascensão do Fígado (o Metal domina a Madeira); a função de drenagem e de dispersão do Fígado evita a estagnação da função do Baço / Pâncreas no transporte e na transformação (a Madeira domina a Terra); o transporte e a transformação dos líquidos do Baço / Pâncreas controla o transbordamento da Água nos Rins (a Terá domina a Água); e a Água dos Rins proporciona o Sangue do Coração e a hiperatividade de Yang do Coração (a Água domina o Fogo); o Calor do Yang do Coração inibe as purificações excessivas do Pulmão (o Fogo domina o Metal).

    TERAPIA ALIMENTAR DOS CINCO ELEMENTOS
    ELEMENTO MADEIRA
    Esse elemento representa a oscilação de temperatura, onde ocorrem patologias como a alergia; representa também a TPM, climatério, problemas nas articulações e ligamentos musculares. Em relação ao estado emocional pode ocorrer alteração do humor e irritabilidade.

    Terapia Alimentar
    Vegetais: vagem, tomate, ervilha, salsa, alho-porro, alface e espinafre
    Frutas: maçã, abacaxi, kiwi, ameixa e tangerina
    Carnes: fígado de galinha, de boi e de ganso.
    Refogado de ervilha com espinafre é um bom prato

    ELEMENTO FOGO
    Representa a força transformadora que gera ansiedade e aquece o organismo; fortalece também a energia do coração. Portanto, esses alimentos são indicados para problemas do sistema circulatório, taquicardia, ondas de calor, bem como edemas, inchaço, aperto no tórax e até mesmo a insónia.
    Em relação ao estado emocional e mental são indicados para nervosismo, irritabilidade e perda de memória.

    Terapia Alimentar
    Vegetais: beterraba, couve e espargo; aveia, trigo, noz-moscada; chicória, acelga
    Carnes: vermelha grelhada sem gordura
    Segundo a MTC, a gordura só faz mal se a energia do coração estiver alterada. Caso contrário essa gordura fará bem, pois dependemos dela para síntese hormonal e como fonte de energia. Ou seja, se você estiver agitado e ansioso com certeza essa gordura irá congestionar suas artérias e veias, caso contrário, ela será metabolizada e fará bem ao organismo.

    ELEMENTO TERRA
    Representa a força nutritiva e as perturbações que costumam aparecer ligadas ao frio e à umidade, como o resfriado. Está ligado também aos problemas intestinais como gases e flatulências, sensação de enjôo, pode aparecer acidez na boca como afta e problema do tecido conjuntivo, reumatismo e tendência à obesidade.

    Terapia Alimentar
    Vegetais: erva-doce, alface americana que é adocicada, ervilha – aquela que vem dentro da casca
    Frutas: tâmara, pêra, nozes
    Carnes: carne bovina e carne de vitela, lombo

    ELEMENTO METAL
    Esse elemento representa (agrega) energia, portanto está ligado à sensação de fadiga cansaço e problemas nas vias respiratórias como a asma, bronquite, eczemas, coceiras e erupções da pele.
    Na alteração do humor: depressão

    Terapia Alimentar
    Folhas picantes: agrião, rúcula, aipo, cebola, aipo, alho, rabanete e mostarda
    Carnes: galinha fortalece a energia do pulmão: ex: canja de galinha.

    ELEMENTO ÁGUA
    Representa a energia do frio, está ligado às doenças de friagem, problemas no ouvido, como a dificuldade em escutar, dor na coluna vertebral, enfermidades das vias urinárias, infecção da bexiga e cálculos renais. Está ligado ao estado emocional de angústia, temores e pânico.

    Terapia Alimentar
    Vegetais: berinjela, cenoura, cevada e soja
    Peixes: linguado, cavala, enguia e lula
    Frutas: ameixa e abacate

    TÉCNICAS TERAPÊUTICAS DA MTC

    Tendo como base o reconhecimento das leis fundamentais que governam o funcionamento do organismo humano e sua interação com o ambiente, segundo os ciclos da natureza, procura-se aplicar esta compreensão tanto ao tratamento das doenças quanto à manutenção da saúde através de diversos métodos:

    Sete são os principais métodos de tratamento da MTC

    1. Tui Na ou Tuiná

    2. Acupuntura

    3. Moxabustão

    4. Ventosa terapia

    5. Fitoterápica Chinesa

    6. Terapia Alimentar Chinesa ou Dietoterápica Chinesa

    7. Praticas Física:

    – Exercícios integrados a pratica de meditação relacionado à respiração e à circulação de energia, como o Qi Gong, o Tai Ji Quan e outras artes marciais internas que podem contribuir para o reequilíbrio do organismo. Estas práticas são consideradas simultaneamente métodos profiláticos para a manutenção da saúde e formas de intervenção para recuperá-la.

    Outras técnicas associadas a estes métodos

    1. Gua Sha ou “esfregar moedas” técnica associada ao Tui Ná

    2. Auriculopuntura, especialidade da acupuntura

    O diagnóstico na MTC: Os aspectos básicos a considerar em um diagnóstico

    1. observar

    2. ouvir e cheirar

    3. perguntar sobre o histórico do paciente

    4. palpar o pulso, tórax e abdômen, várias partes do, corpo, canais e os pontos

    A partir das informações reunidas desta forma pelo terapeuta, é elaborado um diagnóstico usando como referência um sistema para classificar os sintomas apresentados.

    Este sistema se fundamenta no conhecimento dos seguintes princípios teóricos:

    1. A relação de Yin/Yang

    2. A teoria dos Cinco Elementos

    3. Os Oito princípios do BA GUA

    4. A teoria dos Órgãos ZANG FU

    5. Os Meridianos de Energia

    6. Os Seis Níveis

    7. Os Quatro Estágios

    8. O Triplo Aquecedor

    CONCLUSÃO:

    Os chineses têm uma crença tradicional no valor medicinal dos alimentos e que os alimentos e os remédios têm a mesma origem. Este ponto de vista poderia ser considerado o antecessor da ciência nutricional. Notável nesta teoria é o conceito segundo o qual uma proporção correta de carne e de verduras deveria ser mantida no preparo dos alimentos. A proporção correta de ingredientes deve ser observada no preparo de cada prato ou sopa para assegurar o absoluto valor nutricional.

    Quando alguém está doente e o tratamento não dá certo, os médicos modernos costumam mudar os remédios, os antigos mudavam rapidamente de comida. As pessoas em geral dão pouca atenção ao que comem, ingerindo “fast-food”, além de viverem o stress do mundo competitivo. A vida moderna gera bloqueios energéticos (fontes de doenças) resultantes de estados emocionais negativos, como inveja, ciúme, ambição e medo.

    Fique atento ao que pode afetar sua energia. A alimentação pode ser uma das formas de nos tornarmos conscientes desses fatores e de como abrandar os seus efeitos. Se somos “pavio curto” devemos dar especial atenção ao nosso fígado, evitando alimentos gordurosos e bebidas alcoólicas, por exemplo. Se tivermos tendência à depressão devemos evitar o consumo exagerado de doces. Se o medo para nós é muito intenso devemos proteger o rim ingerindo água regularmente. Se formos muito preocupados, devemos dar um voto de confiança à vida e às pessoas. Comer menos doces, também ajuda. Alimentos picantes como pimenta, noz-moscada, gengibre, cebola e cebolinha são alimentos predominantemente yang e devem ser consumidos com moderação por pessoas muito agitadas, que já tem excesso desse tipo de energia.

    Pensamento Chinês: “O uso moderado nutre. O excesso e a falta agridem.”

    Bibliografia:
    Tratado de Medicina Chinesa, traduzido de: Xi Wenbu, Beijing, China – Ed. Roca – 1993
    AUTEROCHE, B. O Diagnóstico na medicina chinesa. São Paulo, Andrei, 1992. 420p
    MACIOCIA, G. Os fundamentos da medicina chinesa. São Paulo, Roca, 1996. 967p.
    Pesquisa internet dia: 06/04/2010 – horário 19h
    http://www.crencasecrendices.hpg.ig.com.br/os_cinco_elementos.htm
    http://www.portugalmistico.com

  2. geromira Abreu Says:

    Sou especiliazanda em Acupuntura e Monitora de Liang Gong e desejo receber artigos sobre iatrogenias resultantes da prática de Acupuntura.

  3. Carmen Mass Says:

    Norma gostei muito do que li. Estou pesquisando sobre esse assunto. Caso enviar e-mails, gostaria muito que colocasse o meu endereço para poder recebê-los. Muito Obrigada Carmen

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